Sommaire
Lorsque l’on pense à ce qu’est la méditation, beaucoup évoqueraient l’état d’esprit vide où l’on est “au repos”. Le vidage de l’esprit est réalisé en se concentrant sur le moment présent (ditthi). La pleine conscience calme le corps tout entier, ce qui permet de mieux réagir à son environnement et d’éliminer le stress. La méditation bouddhiste calme également les émotions, y compris l’anxiété et la peur. Elle permet également de développer la conscience de soi et la conscience. De cette façon, la méditation devient une discipline, car elle discipline l’esprit et nos actions.
Un processus spirituel
La méditation bouddhiste est simplement le processus spirituel de méditation au sein du bouddhisme. Les mots les plus proches de la méditation dans les langues les plus modernes du bouddhisme sont le japa et le sammam : tous deux décrivent des actes spirituels accomplis pour atteindre la tranquillité et l’illumination. Les textes qui décrivent ces actes sont généralement appelés sutras. Les sutras sont des textes que l’on trouve dans les textes bouddhistes et sont écrits pour introduire la méditation dans une communauté de monastères bouddhistes. Ces textes décrivent la voie bouddhiste à travers plusieurs chemins différents comme :
- la contemplation (mokha),
- la perspicacité (markka),
- l’autonomisation (vagabha)
- le metta (tubhidhaya).
Pour les personnes qui essaient de comprendre ce qu’est la méditation bouddhiste, il existe de nombreuses références et explications à ce sujet. Selon Confucius, les trois nobles vérités sont les principaux points à comprendre par quiconque veut donner un sens à sa vie.
- La première noble vérité est la suivante : l’existence elle-même est dénuée de sens (chittavrittariyai).
- La deuxième noble vérité est la suivante : le sentiment est la cause de l’action (kamma).
- La troisième noble vérité est : la réaction aux sentiments (vyataguru).
La méditation Metta
Un autre terme utilisé pour la méditation bouddhiste est rencontré. Metta signifie servir, donc si quelqu’un veut être prospère, il doit servir les autres. Le but des Metta est d’agir comme le serviteur d’autrui, de donner de la bonne nourriture, des vêtements et un abri. Les bouddhistes considèrent que c’est important car ils croient que nous recevons ce que nous demandons [dans cette vie] et si nous ne demandons pas à quelqu’un de faire ces choses pour nous, alors nous ne pouvons rien recevoir en retour. En raison de cette croyance, la méditation metta est très importante lorsqu’il s’agit de mener un mode de vie bouddhiste.
Le bouddhisme Zen
Les moines bouddhistes zen, afin d’aider les pratiquants à mener leur vie en harmonie avec tous les êtres, leur apprennent à participer à la méditation. La méditation, selon les enseignements du bouddhisme, est une façon de lâcher prise et de laisser Dieu venir dans son cœur. La méditation bouddhiste n’implique pas seulement de focaliser son esprit, mais elle implique une prise de conscience complète en restant ouvert et en permettant aux pensées et aux actions de l’intérieur et de l’extérieur d’entrer dans son cœur.
Lorsque les gens décident de méditer, ils commencent généralement par un exercice d’introduction. Cela peut aller de la méditation assise sur une chaise à la méditation ambulante. Ces exercices ont pour but de préparer le corps et l’esprit au voyage de la médiation. Pour s’aider à la focalisation à la méditation, les élèves peuvent s’aider d’accessoire comme des bracelets mala. Vous pouvez essayé en vous en procurant dans une boutique bouddhiste. C’est très important de rester focaliser dans sa méditation. Après avoir fait ces exercices pendant plusieurs semaines, les gens peuvent choisir de prendre des vacances ou de passer un certain temps dans un monastère pour faire l’expérience de la véritable essence de la méditation bouddhiste.
La méditation Samadhi
La méditation bouddhiste est essentiellement l’effort pour apaiser l’esprit et rester immobile. Les mots indiens les plus proches de la méditation dans le bouddhisme sont bhagavadha et jnana/dhyana. Bhagavadha signifie littéralement “non-attaché à la réalité” tandis que jnana/dhyana signifie “attachement à la réalité”. En d’autres termes, être en méditation bouddhiste ne signifie pas que vous vous mettez dans un état objectif de béatitude.
Le samadhi est souvent considéré comme un état de sagesse, où il y a un arrêt de l’action et de la réaction. Cependant, il peut aussi signifier être dans le calme ou dans une relaxation profonde du corps et de l’esprit. En termes bouddhistes, le samadhi se compose de trois états :
- la réalité terrestre (data),
- la réalité surnaturelle (arahayah)
- la pureté de vue (prajvamma).
Lorsque nous sommes dans la réalité terrestre, on pense que ce que nous vivons est “réel” mais n’est que momentané. D’autre part, lorsque nous atteignons la prajvamma, ou pureté de vue, nous percevons les choses comme si elles étaient vraies et permanentes.
Le mot samadhi a été utilisé pour la première fois par le moine bouddhiste Ajahn Brahma, qui essayait d’expliquer ce que c’est que d’être dans l’immobilité. Il a dit : “Quand un homme pense en pensée, son esprit devient immobile.” Nous commençons alors à nous demander ce que c’est que d’être dans l’immobilité. En fait, les professeurs de méditation disent que la méditation de la perspicacité peut être atteinte par le samadhi.
Il existe de nombreux types de samadhi, mais ils aboutissent tous à quatre états de conscience. Le MahaYana est souvent considéré comme le plus recherché, mais il n’est pas nécessaire d’être un amateur de bouddhisme pour l’atteindre. La conscience momentanée est très puissante et utile, et elle peut conduire à l’illumination si elle est faite correctement. Vipassana, ou “méditation de la perspicacité”, est une autre forme populaire de méditation. Ce type de méditation prend du temps et se fait beaucoup plus lentement que le MahaYana.
Alors, laquelle vous convient le mieux ?
Vipassana est certainement la voie à suivre si vous recherchez une expérience très spirituelle. Il n’est pas nécessaire d’apprendre le jnana (terme technique pour une méditation bouddhiste) pour le faire, mais cela aide. D’un autre côté, si vous êtes déjà un méditant expérimenté et que vous avez juste besoin de quelque chose pour améliorer votre capacité à lâcher les tensions et à vous concentrer, alors MahaYana peut être suffisant. Couplé votre méditation avec un mode de vie sain, une activité physique, une alimentation adaptée et pourquoi pas de la naturopathie.
Vipassana et MahaYana sont tous deux de merveilleuses façons de méditer, mais le choix dépend vraiment du temps que vous êtes prêt à investir dans votre pratique. Vipassana, que l’on appelle parfois “méditation de la perspicacité”, consiste à s’asseoir confortablement sur une chaise et à utiliser tout le corps pour faire l’expérience de la lumière. C’est un état de repos total et de non-attachement à des objets de votre propre création. Si cela ne vous convient pas, alors le MahaYana vous conviendra parfaitement. Il implique des exercices de respiration lente et consciente, et est extrêmement puissant lorsqu’il est pratiqué régulièrement.
Il ne fait aucun doute que Vipassana et MahaYana sont toutes deux d’excellentes méthodes de méditation bouddhiste, et chacune d’entre elles peut fournir au médiateur une expérience mentale merveilleuse. Ces méthodes peuvent avoir de grands avantages sur certains problèmes dans votre vie comme ceux liées à la ménopause, à la pression artérielle, aux troubles du sommeil… Toutefois, le choix des méthodes à pratiquer dépend de l’étape à laquelle vous vous trouvez dans votre voyage méditatif. La méthode qui vous convient le mieux dépendra en grande partie de la qualité des conseils que vous recevrez et du temps et des efforts que vous serez prêt à consacrer à l’apprentissage des différentes techniques.
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